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德育：文化的娇子所有文化活动的主角都是人，任何文化的主题都是发展人，文化具有属人性与为人性。文化是人的延伸，是人赖以生存的“第二自然”，是人的“第二本性”；人既是文化的载体，又是文化的造物，人的身体、行为、思维等都是文化之“笔”刻写的表面；对于个体人而言，他既生活在所属社群的文化之中，又表现、构造着该社群的文化。一句话，文化是“人的文化”，人是“文化的人”。人与文化之间既存在着直接同一、相互定义的关系，又存在着间接同一、相互构成的关系。
在个体与文化的循环式交互作用中，人实现了自己与社群、与人类的同步发展，实现了文化的基本功能———“化人”（意即使人按照文化的方式来表达自己、呈现自我）。所以，人的发展是在文化中实现的，人的发展与文化发展是一体化的，使（自然）人“人化”，提升人的文化含量，是文化存在的主要目的。进言之，文化不是给人“看”的，不是人的装饰品，而是用来“化人”的，“化人”就是文化的终极使命，是文化的固有属性，是文化的本性所系。所谓文化，即“以文化之”正是此意。也正是基于此，在古代文化史上人们谈“修道修文”的多而直接谈“德育”的少，谈“化民成俗”的多而专门谈如何“育德”的少。
笔者认为，“化人”即德育，德育是文化“化人”功能的延续与变形。据此不难推知：德育的产生绝非一种拓荒者的举动，它恰恰源自人们对文化这一内在“化人”功能的自觉提升、有意利用所致。将德育作为一种专门领域“独立”出来，将之与智育、体育等相提并论，是现代人的发明而非古已有之。同时，德育不仅是文化所固有的一种功能与属性，更是文化内在的一种调节机制。文化的本质属性是“为人性”，其目的和使命是让人成为完整意义上的“人”，成为一个推动人类文明不断进步的人，成为一个对整个人类、族群及其自我负责任的人。正是这种“为人性”掌控着文化发展的航向，构筑着文化自身的拒腐防变机制，而这种“为人性”正是德育的原生形态或雏形。故此，文化机体中必然内蕴着道德的元素。道德的存在不仅使文化的发展具有了有序性和渐进性的特征，而且也使文化具有了生命活力和进化能力。
道德就是文化的选择、过滤、校正机制，就是文化的生命力所在；离开了道德，文化难以源远流长，更难以成为与人类社会相伴生的永恒范畴。正是如此，道德从来都是文化本己的东西，是文化“为人性”的根本体现；身置于文化环节上的人都是具备德性和理性的“文化人”。文化在完善自我、发展自我的同时会把自己对人的这种德性诉求沉积在人的主体结构中，会把其本有的道德元素融渗进人的生活方式中去，这就是文化的“化人”机制，就是原初意义上的“德育”。可见，德育是文化机体不可或缺的一个链环，是文化内蕴的一种构架，现代德育的产生其实就是对这一链环和构架进行体制化构建的结论文化生态链环中的德育（本论文由网学http://myeducs.cn 整理提供，如需转载，请注明出处或联系我们的客服人员）
