论文摘要：耳边传来悠扬的音乐声，手中品着一杯香茗，与三两知己畅谈人生着实是人生一大享受。但是人们对音乐的认识仍然停留在愉悦性的认识，从中医的角度来看，音乐愉悦性是具有养生作用的，是可以延长人们寿命的，养生文化与音乐的愉悦性之间存在着密切的关系，本文就对此展开分析与探讨。
论文关键词：音乐；愉悦性；养生文化；关系
音乐对人身体的调节是多方面的，其可以使人的身心达到和谐的状态，进而延长人们的寿命。人们习惯用音乐来抒发感情，用音乐来表达意念，用音乐来鼓舞士气，用音乐来愉悦生活，发挥其在养生文化中的愉悦功能。
一、音乐愉悦性养生作用的起源
音乐用自己独有的旋律与语言来表现人类不同的情感。音乐最神奇的地方就在于其可以直抵心灵，因此，它在心灵的治愈上具有一定的功能，具有一定的保健作用，我们可以将其称为音乐养生。音乐的愉悦性具有养生作用的起源非常早。
音乐治疗学是现代医学的一个重要分支，据相关医学人士了解，在千年以前，音乐养生已经出现，《易经》上有句话概括的十分准确：“同声相应，同气相求”，在很大程度上证明了我国的音乐养生文化起源非常早，而且意义深刻。春秋时期的医和是最早的音乐养生专家，他将人的疾病与音乐相联系，并且采取音乐治疗的方式，达到了治愈的目的，医和也成为推动音乐养生的重要发起人。而我国著名的大家孔子、庄子也对音乐养生有独到的见解，孔子就曾经提倡：“中声以节”，庄子的“无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气”也对音乐养生的作用进行了一番阐述。
到了唐宋时期，音乐的发展进入到一个新的阶段，其养生功能也逐渐被人们熟识，人们开始用音乐去治疗疾病。唐宋时期的诗歌是最繁荣的阶段，当时很多诗人在诗歌中对音乐养生的效果进行了说明，白居易曾在诗中写到：“本性好丝桐，心机闻即空，一声来耳里，万事离心中；清畅堪销疾，恬和好养蒙，尤宜听‘三乐’，安慰白头翁。”着重强调了音乐在心里调节上的作用。著名的文学大师欧阳修就亲身经历过用音乐治疗疾病的事情。由此我们可以看到，音乐愉悦性与养生文化存在着密切的联系。
金元时期，张子和用音乐治疗疾病的水平有了很大提升，并且相对于用药其更加提倡用乐器治疗疾病，用其愉悦性来降低疾病所带来的痛苦。
到了明清，音乐疗法迅速发展，人们对音乐愉悦性对疾病的重要作用有了更加深刻的认识，对其治病机理也有了更深的认识。清朝的医书《医宗金鉴》更进一步深入地将如何发五音，五音的特点与治病的机理作了详细的描述。从上文的分析中我们可以看到，音乐愉悦性在中国医学历史上的成就十分辉煌。
二、音乐愉悦性的养生功能与中医的基础理论
（一）音乐愉悦养生与阴阳学说
作为中国最古老的文化之一，阴阳学说起源非常早，用万物的对立与统一关系说明事物的属性，阴阳是互相依存、互相制约、互相作用的一种动态平衡关系，而阴阳学说也成为中医理论的基础，其贯穿整个中医理论，是身心平衡的基础。东汉时期的《太平经》曾经对阴阳学说的起源于养生意义进行详细的分析，认为音乐是符合阴阳相生原理的，具体而言：“高为阳，低为阴；大调为阳，小调为阴；强为阳，弱为阴；刚为阳，柔为阴；金革之声为阳，丝木之声为阴等”。音乐愉悦性的养生功能主要就是从人机体阴阳出发，而音乐的阴阳正好可以弥补其不足，达到阴阳平衡，达到治愈疾病的目的。
（二）音乐愉悦养生与五行
在古书中曾经将五行与五音相通，出现“五脏相音”学说，即宫声入脾，商音入肺，角声入肝，徵声入心，羽声入肾。利用五行中的相生相克原理，结合五音中的对立统一原理。音乐是用来传达人们情感的，古人曾经将精神效应归类，“宫音和平雄厚，庄重宽宏；商音慷壮哀郁，惨怃健捷；角音圆长通澈，廉直温恭；徵音婉愉流利，雅而柔顺；羽音高洁澄净，淡荡清邈”。这一学说在音乐愉悦性养生中具有不可替代的重要意义，《内经》中曾有记载：“宫为脾之音，大而和也，叹者也，过思伤脾，可用宫音之亢奋使之愤怒，以治过思；商为肺之音，轻而劲也，哀者也，过忧伤肺，可用商音之欢快使之高兴，以治过忧”一般而言，只要选好有针对性的音乐，其功能是非常明显的，会收获不同的养生效果。
