问：什么叫学佛？什么是佛？
答：学佛就是学佛的思想和行为。“思想”是理，通过对现实的思考和观察，知道生命是苦，苦自五蕴，明白世界上的一切是无常的，不可住，所以不执着，不贪求，一切可以放下；“行为”是事，修正自己的行为，持之以恒，万缘放下而证道果。佛是清净，净无杂染，一切随缘而作，不造作。
问：我的心很容易散乱，集中不起来怎么办？
答：我教你个方法，你念“南无本师释迦牟尼佛，南无阿弥陀佛，南无大慈大悲观世音菩萨，南无大愿地藏王菩萨”，连续的念，不要间断。如果还有妄想，就再加“南无大智文殊师利菩萨”。这样前面一句还没有念完，后面一句就顶上来了，你还有时间去打妄想吗？
问：请问什么叫禅？
答：禅是空空如也，无相无念。所以古德说“禅不可说”，因为有说就是有相有念，那就不是禅了。简单的说，禅就是外不着相，内不动心。现在很多人谈禅，把禅当成一种文化，或作为生活哲学，这和禅的本义是背道而驰的。
问：学禅和往生西方矛盾吗？
答：不矛盾。禅是上根人才可以接受的，离相离念，不执着相，不生分别心。如果求往生西方，不但一定靠得住，还可以得个上品生。这就如同你已经是一个大学生去了，要你去中学生中，不是鹤立鸡群吗？
问：什么叫参禅？
答：参禅是后来的大德们为了应对一些根性较顿的学人而立的，释迦牟尼佛住世时没有专门的参禅，达摩祖师和六祖大师时期也没有参禅一说。所谓的参就是对各人不同的问题而提出的疑情。释迦牟尼佛住时，有一人经常生病，就来请教世尊，世尊问：“你的身体有病，心有病吗？”这也可以当作参话头。譬如参“念佛人是谁？”这个话头是对念佛着相的人提的，你念佛不着相，这个话头对你就没有作用。参话头没有一定的，目的是为了治疗你的病。譬如我们看到一个自己喜欢的东西，一心想得到，这是起了妄想的病了，这时候可以起一个话头来参“喜欢的人是谁？”这是个很好的话头，参明白了，就悟了。
问：是不是说学净土的人是下根人？
答：不可以这样说。佛说的一切法都是根据不同根性的人说的，法法殊胜。净土宗的很多大德也都是上根人，要知道一个人学佛修行在今生能有进步，是经过无始劫以来所聚善根福德所至，并非一朝可成的。即使他今生成就了，也是经过了无始劫的修行的。在过去世也是念佛求生净土的，但是为什么没有去成呢？为什么还在这个娑婆世界呢？这是因为我们修的不好，在临命终时不能做到一念清净，不能万缘放下。因此，不可以有分别的心。
问：《金刚经》和《心经》都说无一法可得，“凡所有相，皆是虚妄”，是不是说就不需要念佛，持咒，诵经，礼佛了呢？
答：不是。我们知道佛法有大中小三乘，但是《金刚经》和《心经》是最上乘的大法，是最究竟圆满的，需要证入，非一般人可以参透。念佛，持咒，诵经，礼佛是必须的，因为这是积累我们的福德利益，培养我们的清净心，增长我们的善心善行。随着学佛的不断精进，慢慢就明白什么是无相无念了。对于初发心学佛的人，千万不可以说“断灭相〈《金刚经〉语”，否则容易断人慧命。
问：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，在日常生活中如果如果没有理想，是不是象个行尸走肉？
答：佛法是积极的，不是消极的。但是要知道“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，因此不要执着过去现在和未来。一切随缘而作，缘来则应，缘去不留。不要逆缘，不要拒缘，更不要攀缘。一切法都是缘起而有，既然是缘，不管是善缘还是恶缘，都应该欣然接受。
问：怎么检验自己的知见和修行呢？
答：依佛所说的“三法印”：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。“诸行无常”是通过观察和思考，知道一切现象不是真常的，都是假有，都是虚幻，有这样的知见就是正见。“诸法无我”是通过实际的修行而证悟一切法没有“我”的存在，“我”也没有一法存在，我们认为这个色身是我，但是他是要灭的，归于腐朽；我们认为金钱财富是我的，我可以去享受，但是金钱财富生不带来死不带去，也不是你的。“涅槃寂静”是寂默，归于自性道体，不生一法，无有一相，万缘放下。修行就是修自己的贪嗔痴三毒，使自己的内心清净。三毒尽，三界出。“诸行无常”是理悟，“诸法无我”是证入，“涅槃寂静”是道果。在理上符合“三法印”的即是正法，在事上符合“三法印”的即是正行，在果上符合“三法印”的即是正果。
问：《阿含经》经常出现这样四句偈语：“此生以灭，梵行已立，所作已作，不受后有。”请问如何解？
答：这是建立在观照五蕴皆空的基础上的，如果你的五蕴还没有通过观察和实证而达到空的状态，就不可以这样说。这样说也只是口头上的东西，没有真实的体悟。五蕴是由我们的六根，六尘，六识（总称十八界）而来，它覆盖了我们的自性的光明，也是我们苦的根源，因为我们认为五蕴就是我。通过实际的修行，体证了五蕴皆空，知道五蕴不是我，我不是五蕴，我不在五蕴之中，五蕴不在我之中。一法无我，我无一法。所谓的“此生以灭”是说没有我，哪里有个生？故为“灭”。没有生当然就没有死，生死已断；“梵行已立”，梵是净的意思，“梵行”就是净行，净而无染，无着，无相，无念，无贪嗔痴。学佛人要建立净行，一切都有因果，净行得到的果报就是净的果，净就是与自性相应，就是佛；“所作已作”，过去作过的已经做了，不要去执着，不要去留恋，佛说十二因缘是介绍我们的生命在六道轮回原因，如果我们断了“爱，取”，这个轮回就没有了，那就是出了六道；“不受后有”，十二因缘里导致我们在六道轮回的主要原因是“受，爱，取，有”，“受”就是接受，受用，简单的说就是心动，心动就是受。别人骂你你发怒，别人夸你你高兴，看到一样东西自己想得到等等，这都是因为心动了，心不动就不受。“爱”是贪着，“取”是奢求，"有"就是业因,有了业因就要轮回.断除了"受,爱,取",就断了业因,自然不会在生死轮回了.
问：若人临命终时，心不能静，要不要念佛求往生西方？
答：要！若人临命终时，心不能静，当知对五蕴还没有看空，还有“我”相“我”念，有“我”相“我”念就有执着，有放不下，妄想妄念不断，只有求阿弥陀佛加被，求生西方。念佛忆佛是为了止住妄想妄念；若可以万缘放下，五蕴皆空，了无牵挂，即可入道。
问：《阿弥陀经》说“若人临命终时，一念清净，即可往生西方。”那么我现在不学也不修，就在临命终时一念清净，不是也可以往生西方吗？
答：是的。问题是你能在临命终时一念清净吗？一念清净说的容易，做起来难，如果没有真实的修行的功夫，是不可能做到的。所以，不要以为我现在不学不修，到时候就可以做到。不能真正的体悟到五蕴是无常的，就不可能放下万缘，不放下万缘，你清净的了吗？有位学佛人，住在寺庙，诵经持佛号看上去都很用功。但是在面对病痛的时候，就喊“妈呀妈呀”，把阿弥陀佛全忘了。这样的情况很多，所以在你现在没有病痛的时候你可以这样说，当你有了病痛的时候，就不会这样说了，更做不到一念清净。因此，修行是功夫，要用心去体会，化作自己的本能，不是耍耍嘴皮子。一念清净就是没有染着，了无牵挂，和《金刚经》里说的无相无念是一回事。
问：当面对生死和病痛的时候，从理上讲我们基本上都知道。但是真的境界现前的时候，理就不管用了，这时应该如何去做？
答：你的意思是说，我们平时都会说五蕴不是我，一切是空，但是当真的面对生死病痛的时候，就什么也空不了了，该喊爹还是喊爹，该喊妈还是喊妈。这就是平时不注重“行入”的结果，只是把佛法当成知识学问去说了，当然不能应对现实的境界。那么应该怎样面对这样的境界呢？我的经验是：对于病，能治当治，不能治就一切随缘。对于痛，不理它，不管它；任她，由它，随便它；看着它，观察它，不要理会它。这样还有什么病什么痛呢？是谁在病谁在痛呢？
问：现在有很多人解说佛法不如法如理，应该如何去分辩？
答：没有什么如法如理，也没有什么不如法不如理，一切法都是佛法，哪怕他就是信佛而不学佛，哪怕他就知道一句“阿弥陀佛”，也应该起恭敬心，因为这是对他智慧种子的熏习。学佛修行的人心量要大，要能包容一切。那么还有什么是如法如理或不如法不如理的呢？要知道法本来就没有啊，哪还有什么善法邪法呢？。所谓心能转物，邪法也是善法；心若迷惑，善法也是邪法。所谓的“转”就是你自己的心正，念正，你就是一个净水设备，不管是什么水到你这里就变的清洁干净。什么是“正”？可以看前面对《三法印》的解释。学佛修行的一个关键就在一个“转”字上，烦恼一转即成菩提，邪法一转即成善法......
